如何活在靈性最佳平衡點？

如何活在靈性最佳平衡點？

尋找位於自己中心的平衡，你將活在和諧中

作者提及靈性教誨裡最深奥的《道德經》，探討活出生命的靈性之道。

此經討論很難討論的議題，老子稱其為「道」。

道如此精微，以至於人只能繞著周邊議論，而無法實際觸及。

 

《道德經》裡設定了整個生命原則的根基，内容是關於陰與陽、女與男，以及黑暗與光明的平衡。你可輕易朗讀《道德經》，卻可能一個字也不懂，也可能每讀一個字就掉眼淚。

 

問題在於，你是否掌握了知識、悟性，以及理解經裡企圖傳達訊息所需的基礎？不幸地，靈性教誨經常以神秘文字遮蔽真理的本質，但這個平衡，這個道，其實很簡單，真正懂得生命祕密的人，不須閱讀任何文字便能認出這些真理。

 

如果你想了解道，就必須慢慢來，並且讓道一直保持非常簡單，否則你可能會錯過，即使它就在你面前。

 

從一些簡單、近乎修辭學的問題來接近道是最好的。

例如，人偶爾吃東西好嗎？ 好，顯然如此。人一直吃東西好嗎？不，當然不好。就在中間某處，你忽略了道。偶爾不吃東西好嗎？好。永遠不吃東西好嗎？不好。鐘擺可能一路擺盪，從把自己撑死，到把自己餓死。

 

那是鐘擺的兩個極端：陰與陽；擴張與收縮，不做與做。

每件事都有兩個極端，每件事都有鐘擺的逐漸變化階段，如果你走到極端，就無法生存。

 

你喜歡熱天氣嗎？三千度怎樣？你會立刻蒸發。

你喜歡冷天氣嗎？絕對零度如何？你身體的分子再也無法活動。

讓我們舉個較不極端的例子。

你喜歡和人親近嗎？如果親近到永不分開，如何？

你們一起吃每頓飯，一起去每個地方，一起做每件事，而當你們講電話時，總是開啟擴音功能，好讓雙方都能參與每個會談，你們希望親近到兩人變成同一個人。你認為這可以維持多久？

 

那是人類關係的一個極端。

另一個極端，是你想要自己的空間，做自己的事，你是獨立的，你喜歡分開，這樣當你們在一起時，才一直有東西可以互相分享。

 

你有多麼獨立呢？

嗯，你獨自旅行，獨自進食，獨自居住。要分開到什麼程度，才讓人無法想像你們還有一段關係呢？闊別數年！這兩個極端最後都一樣，在太近或太遠這兩種情況下，你們不久之後都不再交談。每件事都有它的極端：陰與陽。

 

從科學得知，如果你把鐘擺拉到右邊三十度，則要擺回到左邊三十度才會停止。不需要老子告訴你這點，所有的法則都一樣，内在法則與外在法則一體適用。同一個原則驅動世上的所有事物，如果你拉鐘擺到一邊，則它將擺回另一邊同樣遠。如果你餓了好幾天，有人把食物放在面前，那你吃東西時將毫不客氣，會像動物一樣狼吞虎嚥，就和你挨餓到激起動物本能的程度一樣。

 

因此，道在哪裡？

道在中間。

那是沒有能量在兩邊推動的地方。

舉凡食物、關係、 性、金錢、做、不做與其他所有事，鐘擺已漸趨平衡。

每件事都有其陰陽，道是這些力量的平衡處。

確實，除非你偏離道，否則道將停留在平靜的和諧中。

如果你想了解道，就必須仔細觀察兩端之間有什麼。

這是因為那兩端都無法持久。

鐘擺能停留在一個極端位置多久？

它只能停留片刻而已。

鐘擺靜止的時間可以維持多久？

可以永遠維持，因為沒有力量使它偏離平衡，那就是道。

道是中心，但這並不表示道維持固定不動，我們即將看到，道比那動態多了。 你必須了解，由於每件事都有其陰陽，所以每件事都有自己的平衡點。

 

如果你處於平衡，便會以有益健康的方式，在該吃飯的時候吃飯，否則就得浪費能量去處理吃太少、吃太多或吃錯食物的後果。以平衡的方式對待身體，比承受極端的後果更有效率。

 

極端都是時間、能量與精力的極大浪費，而這些東西原本應該可以進入生命中更富有成效的面向才對。

 

當你把能量耗費在試圖維持極端時，一切都將停滯不前，生活一成不變。你愈極端，前進就愈少；你建立了一套常規，然後被困在其中。所以，沒有能量讓你移入道中，能量都被消耗在應付極端上。

 

道居於中，因為那是能量平衡處。

但你如何阻止鐘擺擺動到外緣？

非常令人驚訝的是，你藉由不管它而做到這一點。除非你供應能量給極端，否則它不會持續擺到極端，只要放下極端別參與，鐘擺就會自然地回到中心。當它回到中心時，你會充滿能量，因為所有被浪費的能量，如今都為你所用。

 

如果你選擇歸於中心，不參與極端，你會漸漸了解「道」。

你不去抓它，甚至不去碰它，當能量不被用於擺向極端時，道會自己找到生命中發生的每一件事的中心，並一直靜靜待在中間。道是空無，像颱風眼一樣，道的力量是空，所有東西都繞著道旋轉，但道不動。生命的漩渦從中心取得能量，而中心則從生命的漩渦取得能量。所有這些法則都一樣，可適用於天氣、大自然或你生命中的每個面向。

 

你藉由不參與擺盪而置中時，能量將自然取得平衡，你會變得更清明，因為許多能量在裡面湧現，活在當下每一刻的經驗，將成為你的自然狀態，你不會迷戀某些事或陷入對立的想法。當你變清明時，生命事件將真的如慢動作般展現。一旦你變清明，無論什麽事件，都將不再那麼令你感到困惑或不知所措。

 

入道時，你一直都活在當下，生命變得再簡單不過。在道中，很容易看見生命正在發生什麼事：它就在你面前開展。但如果你因為涉入極端中而有各種反應於内在進行，生命就會顯得令人困惑。那是因為你感到困惑，而不是因為生命令人困惑。

 

當你不再感到困惑時，每件事都變得很簡單。如果你沒有偏好，如果你唯一想要的事情是維持歸於中心，則生命在你完全契入中心時開展。有一條看不見的線貫穿每件事，所有事情都安靜地通過那個平衡中心，那就是道。

 

道真的存在，存在於你的人際關係、你的飲食與你的商務活動中，道存在於每件事裡。道是颱風眼，道是全然地平靜。

 

為了讓你了解處於那個中心是什麼感覺，我們以航海為例。

假設在無風時航行，那是一個極端，哪裡也去不了；現在假設在狂風大作但無帆時航行，那是相反的極端，我們還是哪裡也去不了。航行是一個很好的例子，因為有許多力量相互影響，有風、帆、 舵與帆繩的張力，力量的相互影響非常巨大。如果風在吹，而你張帆太鬆會怎樣？它沒作用。如果張太緊呢？你會翻覆。你必須將帆張得恰到好處，才能正確航行。但恰到好處的位置在哪裡？在風帆對抗風力的中心點：不太多，也不太少，那就是我們所謂的 「甜蜜點」。

 

想像風撞上恰到好處的帆，而且你抓繩子也恰到好處，想像那時的感覺。 你帶著完美的平衡感啟航，然後風變動，你也隨之調整，你、風、帆與水，合而為一，所有力量都協調一致。若一個力量變動，其他力量也在同一時間變動，那就是所謂的「入道」。

 

在航行之道中，平衡點並不固定，而是動態的平衡。

你從平衡點移到平衡點，從中心移到中心，你不可以有任何概念或偏好，必須讓力量移動你。在道中，沒有任何東西是個人的，你只是各種力量手中的工具，參與平衡的和諧。你的整個興趣應該都放在平衡上，而非事情應該怎樣的任何個人偏好中，必須達到這樣的程度。生命的一切都是如此。愈能以平衡的方式工作，愈能順利航越生命。當你入道時，會出現毫不費力的行動。

 

生命發生，你在那裡，但不是你讓它發生的，沒有負擔，也沒有壓力。當你坐鎮在中心時，各種力量會管好自己，這就是道，它是整個生命中最美的地方，碰觸不到，它協調一致。

 

最後你將發現，在道中，你不會是警覺、明白該怎麼做，然去做它；在道中，你是盲目的，並且必須學習如何盲目。你永遠不可能看見道的去處，只能與它同在。

 

一如盲人使用手杖在街道上行走，讓我們給那根手杖取個名字：極端搜尋器、邊緣探測器、 陰陽感知器。用那根手杖走路的人，經常來回輕敲兩邊，不是嘗試找出該走哪裡，而是嘗試找出不該走哪裡。他們在尋找極端。如果你看不見路，只能試探邊緣；但如果你試探邊緣，而不去那裡，你就會待在道中。這就是你活在道中的方法。

 

所有偉大的教誨都揭示了中心之道、平衡之道。

不斷留意看看這是不是你當下的住處，或者你是否迷失在極端中。極端創造自身的對立面，而智者避免極端。尋找位於中心的平衡，你將活在和諧中。

 

好的，我們來總結一下這篇文章的重點：

如何維持靈性最佳平衡點，最簡單的方式就是活在當下，生命就會變得簡單，當你藉由不參與任何事件的擺盪而置於中心時，能量將自然取得平衡，你會變得更清明，活在當下每一刻的經驗，將成為你的自然狀態，你不會迷戀某些事或陷入對立的想法。

 

OK，希望摘錄的文章重點與筆記心得，能讓你的心靈有所共鳴或啟發，我們下一篇文章見嚕！

 

源：覺醒的你

整理：陳信忠